Вспомним, с чего всё начиналось. Истинная вера сохранялась на востоке, в теснимой отовсюду Византийской империи, а также на севере, в Древнерусском государстве. Окруженная католическим Западом и мусульманским Востоком, великая православная держава в Византии близилась к своему закату. Флорентийская уния с католиками (1439 г.) не спасла ее государственность, но повредила чистоту веры. Падение Константинополя в 1453 году было воспринято многими как кара за отступничество. В 1461 году последние осколки империи прекратили свое существование. На долгие столетия бывшие византийцы попали под гнет иноверцев.

В это время на Руси, несмотря на монголо-татарское нашествие, Православие хранилось свято и неизменно. После принятия греками Флорентийской унии Русская Церковь была вынуждена стать независимой от Константинополя (автокефальной). Один из активных сторонников унии – московский митрополит Исидор (родом из греков) – был низложен и бежал. С тех пор Русская Церковь обрела независимость от нетвердых в вере греков, а Московское государство стало оплотом Православия. Недаром Москву стали называть «Третьим Римом»: ведь первый Рим пал от ересей, а «вторым Римом» – Константинополем (ныне Стамбул) – завладели турки.

Но именно в то время, когда Русская Церковь заняла центральное положение в православном мире, Господь послал нам новое испытание. В середине XVII века при поддержке царя Алексея Михайловича патриарх Никон единоличным распоряжением начал вводить в существовавший издревле византийский церковный чин литургические новшества, заимствованные из практики новогреческой церкви.

Вот самые заметные изменения:

Православные христиане совершают крестное знамение двумя перстами: указательным и средним, исповедуя божественную и человеческую природу Спасителя. Новообрядцам же было предписано креститься тремя первыми перстами, а два последних пальца «иметь праздными».

В славянский текст Символа Веры был внесен ряд изменений, соответствовавших формальному переводу с греческого в ущерб точности передачи смысла. В частности, восьмой член до правки звучал так: «…[верую] в Духа Святаго, Господа Истиннаго и Животворящаго, …», а после – «…[верую] в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, …». Слово «истиннаго» было исключено, что было расценено как отрицание истинности Бога, или даже хула на Него, учитывая значимость Символа Веры как основы православного учения.

Вместо того чтобы, как в древности, трижды прославлять Творца возгласом «Аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже», было решено вопреки постановлению Стоглавого собора [Очередной поместный собор Русской Церкви, созванный в 1551 году митрополитом Макарием при содействии царя Ивана Грозного] «аллилуия» петь трижды и еще в четвертый раз прибавлять хвалу Господу по-русски.

Вопреки духу славянского языка имя Спасителя «Исус» было велено выговаривать на греко-латинский лад – «Иисус». В словах молитвы Исусовой «Господи Исусе Христе Сыне Божий, помилуй нас, аминь» предписывалось молиться: «Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас, аминь». Бессмысленная и ненужная замена при повышенной чуткости религиозного сознания к слову вызывала мысль, что таким образом отрицается исповедание Христа Сыном Божиим.

В древнерусском чине крещения произносятся следующие слова: «молимся Тебе, Господи, ниже да снидет с крещающимся дух лукавый». В новой редакции: «ниже да снидет с крещающимся, молимся Тебе, дух лукавый». Кощунственно-несуразный перевод, смущавший умы более двухсот лет, был заменен на древнерусский в синодальном требнике лишь в 1915 году, хотя и поныне порой встречается в новообрядческих храмах.

В самом таинстве, вводящем человека в Православную Церковь, стало повсеместно вводиться поливательное крещение, практиковавшееся у католиков. При православном крещении обязательно полное троекратное погружение в воду. Иные действия, по канонам православия, не могут считаться истинным крещением, так как искажение формы уничтожает сущность акта.

Новый стиль в иконописании и церковном пении, пронизанный западноевропейским барокко, вступал в резкое противоречие с древнерусской традицией. Появление икон, писаных в объемно-портретной манере, замена сдержанных аскетичных мотивов знаменного церковного пения на партесное, схожее со светской оперной музыкой, разрушали традиционную гармонию богослужения, заменяя духовное – душевным, бесстрастную молитвенную сосредоточенность – эмоциональными, страстными переживаниями.

Земные поклоны (метания) в молитве преподобного Ефрема Сирина были заменены поясными. Со временем и весь устав о поклонах в реформированной церкви забылся: в отличие от старообрядцев, кланяющихся одновременно в положенных по уставу местах службы, постоянное движение верующих в новообрядческих храмах говорит о непонимании ими значения молитв и хода литургии.

Из числа семи необходимых для совершения литургии просфор две были исключены. Несмотря на многовековую традицию ходить во время крестных ходов посолонь («за солнцем – Христом»), реформаторы ввели правило ходить «против солнца».

Поспешно меняя свято хранимую практику церковного служения, справщики не хотели видеть, что именно новогреческая Церковь уклонилась от древнего благочестия, введя новые обряды. Когда на соборе 1666-67 гг. протопоп Аввакум сослался на многовековой опыт Святых отцов, в ответ услышал лишь, что «…глупы ваши Святые отцы были и грамоте не умели, чего им верить!».

Возможно, человеку, далекому от Церкви, внесенные изменения покажутся слишком малозначительными и не соответствующими тем бедствиям, которые вследствие этого пришли на Русскую землю. Ведь это, скажет он, всего лишь обряд. Он не касается существа веры. И неужели православие человека зависит от того, как он крестится?

Для наших предков утвердительный ответ на данный вопрос был очевидным. Когда мы изображаем на себе величайший символ страданий и искупительной смерти Спасителя, тогда два перста явственно показывают, Кто страдал на Кресте. Три других перста (большой, безымянный и мизинец) складываются вместе во имя Святой Троицы и как бы заключают между собой указательный и средний. Это краткое и ясное изложение важнейших догматов православной веры: Богочеловек пострадал на Кресте; Он единосущен Святой Троице и неразделим с Ней. А при троеперстии изложение догматов искажается: ведь при таком способе крестное знамение творится перстами, сложенными во имя Святой Троицы, как если бы Она была распята на Кресте, а два перста, обозначающие Богочеловека, пригнуты и как будто совсем ни при чем.

Стремясь оправдать свое самоуправство, Никон и его приспешники в 1654 году созвали собор, на котором постановили продолжать затеянную церковную реформу. Но она изначально была основана на подлоге. В новых книгах сообщалось, что они исправлены по старым славянским и греческим образцам. На самом же деле в основу книжной справы легли новогреческие издания, напечатанные на латинском западе.

На защиту Церкви встали самые достойные и образованные ее чада. Готовились аргументированные возражения реформаторам. Но вскоре на православных начались жестокие гонения. Справщики печатного двора протоиерей Иван Наседка и Сила Григорьев, воспротивившиеся нововведениям, были уволены. Был заключен под стражу протопоп Иоанн Неронов, а через несколько дней – протопоп Аввакум вместе с единомысленными прихожанами. Вскоре были схвачены другие священники, смело вставшие на защиту православия. Вместо них руководить исправлением богослужебных книг патриарх Никон поручил Арсению Греку, который, прежде чем попасть в Россию, успел побывать монахом в Греции, перейти в ислам, а затем в католичество восточного обряда (униатство).

Тем временем сам Никон из-за властных амбиций попал в немилость к Алексею Михайловичу. Стремясь встать над царской властью, в 1658 году в Успенском соборе он публично обвинил царя в пренебрежении к церкви и патриарху. Рассчитывая на собственную незаменимость, реформатор демонстративно удаляется в Воскресенский монастырь. Однако, вопреки расчету, царь ставит вопрос об избрании нового первоиерарха. В 1666 году Церковный собор лишил Никона патриаршего сана и сослал в монастырь.

Московские соборы 1666-1667 годов подвели итог церковной реформе. На них прибыли представители от греческих поместных церквей. Несмотря на вскрывшийся позднее факт самозванства некоторых делегатов, впоследствии в новообрядческой церкви этим соборам стало придаваться значение, близкое к значению соборов Вселенских.

Итак, если до соборов 1666-1667 годов еще можно было говорить о расколе наметившемся, то после них он стал совершившимся фактом. Приняв решения этих соборов, греческие церкви и значительная часть населения России отошли от древнего благочестия. А несогласным соборяне писали:
«Аще же кто… не послушает хотя в едином чесом повелеваемых от нас, или начнет прекословити… мы таких накажем духовно, аще же и духовное наказание наше начнут презирати, и мы таковым приложим и телесная озлобления».

И телесные озлобления прилагались. Велись даже настоящие военные действия. Более семи лет с 1668 года иноки Соловецкого монастыря, осаждаемые царскими войсками, защищали православие от чуждых им новшеств. После того как из-за предательства пала эта неприступная твердыня, началась свирепая расправа над иноками. Архимандрита Никанора, связав, бросили в одной рубахе в крепостной ров, Старца Макария заживо заморозили во льду, старцев Хрисанфа и Феодора четвертовали, прочих иноков, включая престарелых и больных, жгли, топили, вешали за ребра на крюках и т. п.

Через неделю после взятия монастыря от тяжелой скоропостижной болезни умер царь Алексей Михайлович, успев, по преданию, понять, что принял наказание за «разорение обители преподобных».

Но кровь продолжала литься на Русской земле. Христиан сжигали, резали им языки, рубили головы и руки (чтобы не могли изобразить древнего крестного знамения). Были сожжены протопоп Аввакум со своими сподвижниками, обезглавлен протопоп Никита Добрынин, казнены тысячи хранителей древнего благочестия. В 1675 г. были сожжены 14 боровских узников, а в земляной яме, из-за запрета подавать узницам пищу и питье, от голода скончалась святая мученица и исповедница боярыня Феодосия Морозова (в иночестве Феодора), приходившаяся по крови родственницей первой жене царя Алексея Михайловича.

И церковная, и светская власти стремились физически уничтожить твердых в вере православных христиан. Печально известно законодательство царевны Софьи. В 1684 году были изданы знаменитые «двенадцать статей». Согласно этому постановлению, подозревавшихся в причастности к старой вере надлежало пытать, а «тех, кто стоять будет в пытке упорно… буде не покорятся, жечь в срубе и пепел развеять». Приютившие старообрядцев лишались имущества (если по неведению, то просто наказывались батогами).

Особенно преследовалось оставшееся верным православию духовенство. После того как был предан мученической смерти епископ Павел Коломенский, который единственным из архиереев открыто выступил против реформ патриарха Никона, некому стало рукополагать новых священников, диаконов, чтецов… Но святая Церковь не осталась без божественной благодати. Священники дониконовского рукоположения принимали от ереси священников из числа раскаявшихся последователей Никона, и в Церкви Христовой никогда до конца не оскудевал священнический и иноческий чин.
Повсеместно люди бежали в глухие леса, многие уходили за границы империи, где возникали многолюдные старообрядческие поселения. Те, кто оставался, были вынуждены таиться и жить в постоянном ожидании преследования.

Эти люди, часто с риском для жизни, становились хранителями не только православной веры, но и высокой христианской культуры, доносили до потомков живые традиции древности.

В тайных убежищах и в изгнании появлялись иконописные и книгописные центры, создавались типографии, в которых печатались богослужебные и полемические книги. Сохранялось искусство знаменного пения. Вопреки навязывавшемуся представлению о старообрядцах как о темных, невежественных людях, только лишь из упрямства державшихся за свои предрассудки, грамотность в старообрядческой среде была в несколько раз выше, чем у новообрядцев.

До 1716 года на государственном уровне проводилась политика истребления коренного населения России. Затем было признано более полезным применять экономические меры: старообрядцам позволили жить в селах и городах при условии двойного налогообложения. Однако это не означало отмены физических преследований.

Власти старались не только экономически ослаблять старообрядцев, но и всячески унижать их достоинство, способствовать физической и нравственной деградации.

Населению активно прививалась алкогольная и табачная зависимость (курение табака – тяжкий грех, и поныне среди староверов увидеть курящего человека практически немыслимо). В 1699 году была введена пошлина на бороду и усы (бритье бороды является нарушением правил, четко указанных в Ветхом Завете и «Кормчей»). В 1722 году вышло распоряжение о ношении старообрядцами особого платья для отличия от прочего населения. При этом еще в 1702 году Петр I гарантировал свободу вероисповедания иностранцам, вызываемым для службы в России. В манифесте говорилось: «Мы… охотно предоставляем каждому христианину пещись о блаженстве души своей».

Но к старообрядцам это не относилось.

Святыни, находящиеся у старообрядцев, тоже подвергались гонениям. Если в XVIII веке у старообрядцев обнаруживали мощи святых, то их повелевалось зарывать в землю, чтобы «раскольники не могли вырыть», а Святые Дары – сжигать. До конца XVIII века предписывалось отбирать у старообрядцев старопечатные книги.

В то время как всем народам Российской империи в 1775 году была дарована свобода вступать в брак по их обрядам, все еще действовали распоряжения, по которым старообрядцам запрещалось совершение таинства брака и крещения.

Война власти против собственного народа была выгодна только врагам России; видимо, осознав это, с 1761 года власти разрешили старообрядцам, бежавшим от преследований, вернуться из-за границы, а с 1782 года старообрядцы были освобождены от двойного налогообложения.

С 1832 года новые гонения обрушились на старообрядческое священство. Священников старого поколения становилось все меньше, вновь принятых вылавливали власти. Произошло оскудение священства, которое было преодолено только после появления в России старообрядческих епископов. В 1846 году боснийский митрополит Амвросий по воле Божией присоединился к гонимой Церкви Христовой (в 1996г. на всемирном соборе Православной Старообрядческой Церкви в Белой Кринице митрополит Амвросий был причислен к лику святых исповедников за правую веру.). Процветшее через него благочестивое епископство и священство утолило духовную жажду народа. Многие епископы и священники были арестованы, но древлеправославная Церковь неуклонно возрождалась.

Поскольку много лет старообрядцы вынуждены были скрываться и не имели достаточного общения между группами, образовалось несколько различных толков, или согласий. Два основных течения старообрядцев – поповцы и безпоповцы.

Безпоповцы считают, что в мире воцарился антихрист, и истинное священство исчезло после смерти последнего из священников, рукоположенного до реформ. Из их богослужения были исключены все элементы, которые полномочен выполнять только священник или дьякон. В организациях безпоповцев сложился институт мирян- наставников, выполняющих функции духовных отцов. Большинство безпоповцев полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приема которых в молитвенное общение требуется повторное крещение.

Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина», для приема которых в совместное моление достаточно миропомазания, но при условии, что крещен человек был погружательно. При этом у поповцев, как правило, сохраняется и духовный сан лица, переходящего в старообрядчество.

В 1883 году законодательство по старообрядческому вопросу стало более либеральным, но только после известного указа Николая II об укреплении начал веротерпимости (1905 г.) старообрядцы наконец были уравнены в правах с остальным населением России. Возрождение Церкви и открытой приходской жизни было мощным, стремительным, но недолгим.

В течение нескольких лет после дарования религиозных свобод было зарегистрировано несколько тысяч старообрядческих общин, построены тысячи храмов. Одной из причин столь бурного роста являлась высокая деловая активность староверов. Целеустремленность и стойкость в вопросах веры, поголовная грамотность, взаимная поддержка предопределили бурное развитие предпринимательства среди староверов в конце XIX – начале XX века. По оценкам исследователей, значительная часть промышленного производства России начала прошлого века была сосредоточена в руках старообрядцев, а некоторые отрасли, такие как: текстильная, оптовая торговля зерном, практически полностью ими контролировались. Знаменитые династии промышленников и купцов Морозовых, Рябушинских, Кузнецовых, Солдатенковых, Бутиковых, Рахмановых, Трегубовых, Пуговкиных, Трындиных, Зиминых, Шибаевых, Бугровых, являлись образцом для тысяч средних и мелких предпринимателей-староверов по всей стране. Их глубокая религиозность и набожность, активная меценатская и благотворительная деятельность до сих пор напоминает о себе в виде действующих больниц, фабрик, заводов, церквей, музеев.

После революции 1917 года старообрядцы подверглись (на этот раз вместе со всеми верующими России) гонениям от безбожной власти. И не может быть сомнений в том, что именно реформа XVII века, нанесшая удар по традиционному мировоззрению православного человека, послужила благодатной почвой для чудовищных по своим последствиям революционных событий XX века.

В настоящее время чада старообрядческой Церкви живут во многих странах мира. Порой за пределами России общины старообрядцев, предки которых бежали от гонений с родины, но сохранили древние обычаи и язык, представляют собой уникальный культурный феномен.
Одиннадцать епархий Русской Православной старообрядческой Церкви на территории России и бывших союзных республик насчитывают около 250 постоянно действующих приходов. Практически в каждом крупном городе или районе ревнителям благочестия удалось сберечь веру своих предков. Число же мест, в которых продолжают свято хранить древние традиции, но где из-за утраты храмов тяжело поддерживать регулярные богослужения, не поддается подсчету.

Точных данных о количестве православных христиан, относящих себя к последователям старой веры, нет. До революции их было около 15–20 миллионов. В настоящее время некоторые авторы приводят оценочные числа – около двух миллионов, из которых около 1,5 миллиона приемлют священство. Их духовно окормляют два митрополита, приемники иерархии, восстановленной св. митрополитом Амвросием: преосвященнейший Корнилий, митрополит Московский и всея Руси и Леонтий Белокриницкий. К московской митрополии в основном относятся приходы на территории бывшего СССР, география которых приводится ниже. До революции многие места, где сейчас расположены приходы, практически полностью были старообрядческими.

В Московскую епархию входят приходы: Москвы, Московской области, Орехово-зуевского, Егорьевского, Павлово-посадского, Наро-фоминского районов, Рязанской, Калужской областей, в том числе городов Боровска, Вереи, Коломны, Лыткарина, Самары, Саратова, Сызрани, Тольятти, Тулы.

В Нижегородско-Владимирскую епархию входят приходы: Владимирской, Ивановской, Нижегородской областей, в том числе городов Арзамаса, Бора, Вязников, Владимира, Иваново, Коврова, Меленок, Нижнего Новгорода, Суздали и села Рытово.

В Казанско-Вятскую епархию входят приходы: Кировской области, Удмуртии, Республики Марий-Эл, в том числе городов Ижевска, Йошкар-Олы, Набережных Челнов, Казани, Кирова, Омутнинска, Чебоксар.

В Донскую и Кавказскую епархию входят приходы: Волгоградской, Ростовской областей, Краснодарского, Ставропольского краев, Республики Адыгеи, в том числе городов Астрахани, Волгограда, Ессентуков, Кисловодска, Краснодара, Ростова-на-Дону.

В Иркутско-Амурскую епархию входят приходы: Приморского края, Амурской, Читинской областей, Республики Бурятия, Республики Саха, в том числе городов Большой Камень, Владивостока, Иркутска, Магадана, Свободный, Улан-Удэ, Хабаровска, Читы, Уссурийска, Якутска.

В Ярославско-Костромскую епархию входят приходы: Архангельской, Вологодской, Костромской, Мурманской, Ярославской областей, Республики Коми, в том числе женский монастырь в с.Улейма Угличского района.

В Новосибирскую и всея Сибири епархию входят приходы: Алтайского Края, Кемеровской, Томской областей, Казахстана, Киргизии, республики Тува, в том числе городов Алматы, Барнаула, Бийска, Бишкека, Иркутска, Кемерово, Красноярска, Кызыла, Минусинска, Новокузнецка, Новосибирска, Омска, Томска, Тюмени, Усть-Каменогорска.

В Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию входят приходы: Брянской, Ленинградской, Псковской, Смоленской, Тверской областей, в том числе городов Великий Новгород, Новозыбкова, Ржева, Санкт-Петербурга, Гомеля (Белоруссия).

В Кишиневскую и всея Молдавии епархию входят приходы: районов Флорештского, Дондюшанского, Лазовского, Резинского, а также городов Бельцы, Бендеры, Кагула, Кишинева, Оргеева, Тирасполя.

В Киевскую и всея Украины епархию входят приходы: Винницкой, Донецкой, Киевской, Кировоградской, Луганской, Одесской, Хмельницкой, Черниговской, Черновицкой областей, в том числе городов: Балты, Бершадь, Вилково, Винницы, Днепропетровска, Измаила, Каменца-Подольского, Керчи, Киева, Килии, Клинцов, Одессы, Черновцов, Харькова, Хотина, села Белая Криница.

Митрополит Леонтий возглавляет иерархию с центром в г. Браила, Румыния.

В нее входят более сорока приходов в городах: Ботошань, Браила, Васлуй, Галац, Констанца, Нямц, Сучава, Тульча, Яссы, и их окрестностях, в том числе два монастыря и населенные пункты с такими звучными названиями, как: Русская Слава, Черкесская Слава.

Примерная численность старообрядческих поселений в Румынии по официальным данным составляет тридцать восемь тысяч человек, а по неофициальным – около ста тысяч. Все поселения являются местами компактного проживания выходцев из России, жители по мере сил сохраняют язык, уникальный быт и традиции, не тронутые не только революцией, но даже и притеснениями XVIII-XIX веков.

За пределами бывшего Союза и Румынии митрополиты окормляют три прихода в Америке (Гервайс, штат Орегон, Николаевск, штат Аляска, Либби, штат Монтана), три в Австралии (Сидней, штат Новый Южный Уэльс и Мельбурн, штат Виктория), Канаде (Фэарвью, провинция Альберта), Италии (Турин), Болгарии (Татарица, область Силистра), Португалии, Австрии и Венгрии.

Весьма многочисленные (некоторые до нескольких тысяч прихожан), старообрядческие общины безпоповцев расположены также во многих других городах и странах.

Слава Богу за все! Сегодня мы можем свободно говорить о православной, то есть правильно славящей Бога вере, которую имеют и до скончания века будут иметь православные христиане, ныне называемые старообрядцами.

К сожалению, за сторонниками реформ последовало множество людей, как клириков, так и мирян, и ныне только среди старообрядцев сохраняется непрерывная духовная связь с древним преданием.

Несмотря на долгие и жестокие гонения на староверов, длившиеся на протяжении 250 лет, новообрядческая церковь впоследствии вынуждена была признать ошибочность проведения церковных реформ и на поместном соборе 1971г. постановила считать порицательные выражения против старых обрядов «яко не бывшими», а сами старые обряды «равночестными новым и спасительными».